La cárcel del tiempo

Artículo de opinión

La caída en el tiempo

• Caer en la cárcel del tiempo es un espectáculo más impresionante que la muerte
• El filósofo nihilista Cioran destacó su predilección por los pueblos español y ruso
• Cioran duda de cualquier sistema o doctrina, o de cualquier certeza adquirida
• Pero Cioran se sentía bastante cercano a los pensamientos hindú y budista
• ¿Es posible que la existencia sea nuestro exilio, y que la Nada sea nuestro hogar?

Guillermo Herrera, 31 ene 19 (Bahía del Palmer, Portus Magnus).- “La caída en el tiempo” fue el quinto libro del filósofo nihilista rumano Émile Cioran, publicado en Francia en 1.966, y diez años más tarde se publicó traducido al español. A su juicio, caer en la cárcel del tiempo es un espectáculo de caída más impresionante que el de la propia muerte: todos los seres mueren, sólo el ser humano está llamado a caer. Por ello esto fue lo que pasó con Adán y Eva: “Precipitados en el tiempo a causa del saber, fuimos inmediatamente dotados de un destino, ya que sólo fuera del paraíso hay destino.”

Cioran expresa a lo largo de su obra la nostalgia de una era primitiva, cuando el ser humano, todavía no expulsado del paraíso, vivía en la inacción y en la ociosidad. Entonces no había tiempo, ya que ser era simplemente existir, no conocer. Pero el ser humano, criatura fauta, imitador sin remedio del aciago Demiurgo, que ha creado el mundo material, cambió su plácida y eterna beatitud por la acción y por el saber. Entró así en la historia, cayó así en el tiempo.

¿QUÉ ES EL TIEMPO?

El tiempo es la duración de las cosas sujetas a mudanza, y la magnitud física que permite ordenar la secuencia de los sucesos, estableciendo un pasado, un presente y un futuro, y cuya unidad en el sistema internacional es el segundo.

Sin embargo, para el famoso filósofo prusiano Immanuel Kant, en su “Crítica de la razón pura”, el tiempo es una forma a priori de la sensibilidad interna, mientras que el espacio es otra forma a priori de la sensibilidad externa. En consecuencia, espacio y tiempo, al ser formas puras de la intuición sensible, son también condiciones inherentes al sujeto que intuye.

Esto se parece mucho a la moderna mecánica cuántica relativista, dentro de la cual, al igual que sucede en la teoría de la relatividad, el supuesto de un tiempo absoluto es inaceptable e inapropiado. En la mecánica relativista, la duración de un proceso depende del sistema de referencia donde esté situado el observador, y de su estado de movimiento.

CUATRO REFLEXIONES

• Sobre los peligros de la sensatez dijo Cioran: “Nuestra fuerza se mide por el número de creencias de las que hemos abjurado; así cada uno de nosotros debería concluir su carrera como desertor de todas las causas.” De este modo Ciorán duda de cualquier sistema o doctrina, de cualquier certeza adquirida, aunque sea a través de la duda misma, para no caer en los espejismos de las apariencias.
• Sobre el más antiguo de los miedos, el miedo a la muerte, dice que “la naturaleza se ha mostrado generosa sólo con aquellos a los que ha otorgado el privilegio de no pensar en la muerte”.
• Sobre la enfermedad reflexiona: “Todo lo que de una u otra manera nos afecta es virtualmente sufrimiento. ¿Aceptaremos la superioridad del mineral sobre la del ser vivo?”
• Sobre el deseo y el horror de la gloria reflexiona: “No es sino mediante la denegación de nuestros actos y el asco de nosotros mismos como podemos reivindicarnos.”

“EL ACIAGO DEMIURGO”

“El aciago Demiurgo” es otro libro de Cioran publicado en Francia en 1.969, y en España cinco años más tarde, con traducción de Fernando Savater. El Demiurgo es un semidiós menor y malvado, principio activo del mundo material, que crea la materia, encadenando el Alma a la prisión de la carne. ‘Aciago’ significa, infausto, infeliz, desgraciado y de mal agüero.

Curiosamente, los gnósticos ven al Demiurgo no sólo como el moldeador de este mundo, sino también como el manipulador de la especie humana. Asimismo, algunas escuelas marginales de pensamiento moderno ven a las entidades negativas hiperdimensionales, como manipuladores del espacio y del tiempo, y del código genético del ser humano degradado.

Otros libros de Cioran tienen títulos muy elocuentes, significativos y provocativos como “En las cimas de la desesperación”, “El ocaso del pensamiento”, “Breviario de podredumbre”, “Silogismos de la amargura”, “La tentación de existir”, “Del inconveniente de haber nacido”, “Ese maldito yo” o “Extravíos”.

CIORAN

Cioran se sentía bastante cercano a los pensamientos hindú y budista; sobre todo porque son los únicos que entienden realmente el concepto de ‘vacío’, que es el único que puede eliminar el temor a la muerte.

Gustav Meyrink, autor entre otras de “El Golem”, cita una frase que atribuye a Buda: “Buscando al constructor del edificio (el Demiurgo) he recorrido sin pausa el trayecto circular de muchas vidas. Ahora te he encontrado y he penetrado en tu Ser. ¡Nunca más me construirás casa alguna!”

En sus escritos, Cioran destacó su predilección por los pueblo español y ruso a los que consideraba “pueblos derrotados”. En España, Cioran marcó profundamente al filósofo Fernando Savater, que escribió un “Ensayo sobre Cioran” y tradujo y prologó algunas de sus obras.

EXPERIENCIA PERSONAL

Cioran me lo descubrió mi amigo Vicente Guzmán cuando asistíamos a una tertulia con los profesores Fernando Savater y Agustín García Calvo en los años setenta.

Éramos hijos ingenuos del existencialismo parisino de Sartre y Camus, pero la tertulia fracasó con el suicidio de una tertuliana que llevó su pesimismo existencial hasta las últimas consecuencias, pero sembró una semilla que ha dado fruto: estos artículos que comparto con mis lectores.

La alienación humana, el más destacado de los temas presentado por Jean-Paul Sartre y Albert Camus, es formulada en 1.932 por el joven Cioran: ¿Es posible que la existencia sea nuestro exilio, y que la Nada sea nuestro hogar? Yo creo que sí, si entendemos a la ‘Nada’, no como la ausencia de todo, sino como la presencia del Ser Absoluto no manifestado, que es la Fuente de la Creación y de la Vida.

Provocador a ultranza, este pensador de Transilvania animó durante su vida innumerables controversias contra lo establecido, contra las ideas constituidas en norma o el dogmatismo. Fascinado por instaurar un pensamiento a contracorriente, en el cual el cinismo tiene un lugar preponderante, escribió su obra sin concesión alguna.

Las obras de Cioran abarcan muchos y variados temas: el pecado original, el sentido trágico de la historia, el fin de la civilización, la negativa del consuelo por la fe, la obsesión por la vida eterna, como una expresión del hombre metafísico, el exilio, etc.

DESEQUILIBRIO

Hay demasiadas personas que están ciegas y sordas a los impulsos del Espíritu. Además, se alimentan y defienden los impulsos egoístas, primitivos e irracionales que brotan de los programas y de las energías negativas presentadas en su inconsciente. Lo inferior está subvirtiendo a lo superior. Estos no son casos aislados, es epidémico por desgracia.

Está claro de la observación de que nacemos con ciertas fallos en el diseño genético, tales como estar discapacitados contra el uso de nuestra capacidad cerebral total, y siendo confinados o limitados a la percepción de los cinco sentidos únicamente. También está claro que el mundo en el que entramos es antagónico al espíritu.

¿QUIÉN ES EL DEMIURGO?

Cioran habla del gnosticismo: en la cima de los seres existe un Dios, un ser perfecto e inmanente, cuya propia perfección hace que no tenga relación alguna con el resto de seres imperfectos. Es inmutable e inaccesible a su juicio.

Descendiendo en una escala de seres emanados de aquel llegamos finalmente al Demiurgo, antítesis y culmen de la degeneración progresiva de los seres espirituales, y origen del mal. En su maldad, el Demiurgo crea el mundo material, la materia, encadenando la esencia espiritual de los hombres a la prisión de la carne.

Para la tradición gnóstica el Demiurgo es el mal, como creador y ordenador del mundo material, aprisionando a los hombres y encadenándolos a las pasiones materiales. El Espíritu es la única parte de la Divinidad que le corresponde al ser humano, liberando éste una batalla permanente frente al cuerpo y lo material, transformando así la tierra en el infierno, entendiendo por infierno no el concepto del Hades o del inframundo, sino, simplemente, el lugar más alejado de Dios.

Tan sólo la Sophia, la Sabiduría, la Gnosis, llega por amor, desde lo sutil hasta la tierra para liberar al ser humano de la esclavitud de la materia. La salvación no es una cuestión de creencia o de piedad divina, sino que se convierte en una revelación, sólo posible para aquellos que aún no han perdido del todo lo poco de Divinidad que todos los seres humanos poseen, a juicio de los gnósticos.

https://youtu.be/R57pEtMwbKA

El delito de nacer

Artículo de opinión

El delito, haber nacido

• Cuando nacemos, recibimos un beso del Ángel del Olvido para que no recordemos nuestra gloria original
• De vez en cuando tenemos vislumbres de la Verdad, que son muy perturbadores, y nos hacen llorar de nostalgia
• Según Platón, el ser humano vive en un mundo de sueños, cautivo en una cueva de la que sólo podrá liberarse haciendo el Bien

Guillermo Herrera, 30 ene 19 (Bahía del Palmer, Portus Magnus).- El “monólogo de Segismundo” por Pedro Calderón de la Barca en su obra de teatro “La vida es sueño”, que es un drama filosófico, me ha intrigado toda la vida. Segismundo vive al principio dentro de una cárcel, de una caverna, donde permanece en la más completa oscuridad por el desconocimiento de sí mismo; sólo cuando es capaz de saber quién es, consigue el triunfo, la Luz.

Segismundo es un Alma reprimida, muy reflexivo, alterado por su larga reclusión. A lo largo de la obra, va evolucionando: al principio busca la venganza, comportándose en forma cruel y despiadada, pero luego aparecen en él ciertos rasgos de humanidad. Al perdonarle la vida a Basilio demuestra que ha cambiado y logra vencer a su destino. La Ley del Perdón. Ésta es la estrofa clave:

“¡Ay mísero de mí, y ay, infelice!

Apurar, cielos, pretendo,

ya que me tratáis así

qué delito cometí

contra vosotros naciendo;

aunque si nací, ya entiendo

qué delito he cometido.

Bastante causa ha tenido

vuestra justicia y rigor;

pues el delito mayor

del hombre es haber nacido.”

Como poema filosófico, el soliloquio de Segismundo resuelve el destino del hombre y la fuente del conocimiento y los problemas aparejados del libre albedrío y la predestinación. Esta estrofa va asociada a preguntas tales como ¿qué he hecho yo para tener esto? o ¿qué pinta un Alma divina e inmortal en un mundo tan degradado? porque nacer y morir es una ordinariez. Una respuesta es que firmamos un contrato voluntario antes de nacer para venir a ayudar. Otra respuesta es que venimos a aprender lecciones para el crecimiento del alma. Pero en realidad no sabemos casi nada.

DESTIERRO

Dicen que, cuando nacemos, recibimos un beso del Ángel del Olvido para que no recordemos nuestra gloria, en contraste con este mundo pellejero, y evitemos así el sufrimiento. No obstante, de vez en cuando tenemos vislumbres de la Verdad que son muy perturbadores, y nos hacen llorar de nostalgia.

Desde que nacemos, estamos sometidos a una serie estricta de reglas sociales y culturales, que que a veces nos agobian, y sentimos la necesidad de respirar oxígeno fresco sin hacer daño a nadie, pero cada vez que intentaba respirar me llamaban rebelde o ‘ácrata’.

Cuando era niño me decían que no podía hacer lo que me gustara hasta que fuera mayor, pero de adulto estaba más limitado todavía, y ahora de viejo ya no recuerdo ni siquiera lo que me gustaba, y hasta he perdido el gusto de tanto reprimirlo.

Pero dice Fernando Savater, igual que Buda, que un ser humano sin deseos sería el más poderoso del mundo, porque podría disfrutar de su Ser plenamente, y no podría ser atrapado ni por los maestros del engaño luciferino. No en vano la esencia del Ser es “Sat-Chit-Ananda” es decir, Existencia, Conocimiento y Bienaventuranza absolutos, según la filosofía hindú.

CAUTIVERIO

“La vida es sueño” es una obra de teatro de Pedro Calderón de la Barca estrenada en 1.635 y perteneciente al movimiento literario del barroco. El tema central es la libertad del ser humano para configurar su vida, sin dejarse llevar por un supuesto destino.

Su moraleja se encuentra en el planteamiento de la libertad como un bien tan preciado para la vida del hombre, que por estar privado de ella muta a un ser implacable y tirano que pierde control sobre su conciencia y deja que su instinto actúe en su lugar. Esto demuestra la transformación de hombre a bestia, ya que la parte humana pasa a ser ser dominada por la parte de bestia o, mejor dicho, el instinto.

En pocas palabras, Segismundo pierde el autodominio al ser privado de su libertad. Esto lo lleva también a perder su libre albedrío, ya que cuando una persona está cegada por el instinto o por la ira pierde el control sobre su cuerpo, y deja de tener toda posibilidad de tomar decisiones sabias y correctas.

La concepción de la vida como un sueño es muy antigua, existiendo referencias en el pensamiento hindú, la mística persa, la moral budista, la tradición judeocristiana y la filosofía griega.

Según Platón, el ser humano vive en un mundo de sueños, de tinieblas, cautivo en una cueva de la que sólo podrá liberarse tendiendo hacia el Bien. Únicamente entonces el ser humano desistirá de la materia y llegará a la Luz.

SUEÑOS VANOS

La tradición hindo-budista enseña que vivimos en una ilusión o engaño llamado ‘maya’ o ‘samsara’, que coincide con la alegoría de la cueva de Platón. Este engaño lo expresó magistralmente Calderón:

- “Sueña el rey que es rey, y vive

con este engaño mandando,

disponiendo y gobernando;

y este aplauso, que recibe

prestado, en el viento escribe,

y en cenizas le convierte

la muerte, ¡desdicha fuerte!

¿Que hay quien intente reinar,

viendo que ha de despertar

en el sueño de la muerte?”

- “Sueña el rico en su riqueza,

que más cuidados le ofrece;

sueña el pobre que padece

su miseria y su pobreza;

sueña el que a medrar empieza,

sueña el que afana y pretende,

sueña el que agravia y ofende,

y en el mundo, en conclusión,

todos sueñan lo que son,

aunque ninguno lo entiende.”

- “Yo sueño que estoy aquí

de estas prisiones cargado,

y soñé que en otro estado

más lisonjero me vi.

¿Qué es la vida? Un frenesí.

¿Qué es la vida? Una ilusión,

una sombra, una ficción,

y el mayor bien es pequeño:

que toda la vida es sueño,

y los sueños, sueños son.”

Despertar de este sueño sería la liberación del Ser, es decir, el mayor logro de la historia o el bien más preciado que puede alcanzar un ser humano.

https://youtu.be/aq6fHEn5boA

Juramentados sospechosos

Artículo de opinión

 

Juramentos secretos infames

• El juramento era desconocido en los tiempos primitivos por su sinceridad
• Los juramentos nacieron al mismo tiempo que los hombres se engañaron
• Cuando los juramentos se hacen en secreto, nunca es con buena intención

Guillermo Herrera, 29 ene 19 (Bahía del Palmer, Portus Magnus).- Hay juramentos secretos que no necesitan calificación, porque se califican por sí mismos. Todo lo que se trama en secreto es oscuro, no tiene buenas intenciones, y por eso se esconde de la gente, a menos que sea un Movimiento de Resistencia por una liberación popular como lo fue la Resistencia Francesa durante la segunda guerra mundial. Infame es algo muy malo y vil en su especie, que carece de honra, crédito y estima.

Un juramento es tanto una promesa como una declaración de principios, invocando a algo o a alguien superior. Desde un punto de vista religioso, es un acto que pone a Dios por testigo de la verdad de un hecho o de la sinceridad de una promesa.

En los tiempos primitivos el juramento era algo desconocido, por la sinceridad, sencillez y cordialidad entre los hombres. Por eso los juramentos nacieron al mismo tiempo que los hombres se engañaron. Dijo Hesíodo “la discordia, hija de la noche, lleva consigo las querellas, las mentiras, los embrollos, las palabras capciosas, y por fin el juramento.”

TRADICIONES

• Pitágoras y sus discípulos creían que el juramento había que buscarlo en el seno de la misma Divinidad, ya que opinaban que todo lo que subsiste en la naturaleza se encuentra en Dios, y desde la eternidad, Dios se había decidido voluntariamente a hacer la Creación, en cuyo acto se obligó, por juramento hecho a sí mismo, a conservarla en cierto orden. Pretendían que este juramento era el modelo de los que se habían hecho en todos los tiempos.
• En Egipto, el hombre diviniza sus pasiones y sus vicios, el juramento siguió la suerte de la religión y los egipcios no sólo juraban por sus dioses Isis y Osiris con forma humana, por el Toro Sagrado Apis y el cocodrilo Sobek, sino también por el ajo y otras hierbas y legumbres, fáciles deidades, que sembraban y cogían en sus jardines.
• Los Persas en sus juramentos ponían de testigo al Sol como astro vivificador.
• Los Escitas juraban por el aire como principio de la vida e imagen de la libertad y por el hierro de sus armas como una de las principales causas de la muerte como pueblo guerrero que era.
• Los Griegos y los Romanos juraban por todos sus dioses, tanto los suyos como los importados de sus conquistas. También recurrían a los semidioses y juraban por Cástor y Pólux, Hércules, etc. Pero los que presidían más sus juramentos era la diosa Fidelidad y el dios Fidius.

JURAMENTO CRISTIANO

En el Antiguo Testamento nos encontramos con los cuatro juramentos, formulados en términos sencillos, y en los que se promete bajo la fe religiosa o se invoca a Dios.

Con el advenimiento del cristianismo, el juramento tiene tanta fuerza como Dios, fuente de toda verdad y de toda justicia. La prueba del juramento llamada también “ordalía o purgación canónica” se hacía de varios modos.

En España existía la costumbre de poner la mano sobre los sepulcros o altares de los santos, para que ellos mismos fueran testigos de la verdad o vengadores del perjuro. Se empleaba tanto para confirmar un contrato, como para purgarse de los indicios o sospechas de un delito, y para justificar algún derecho.

Con este objeto existían ciertas iglesias llamadas ‘juraderas’ como la de San Vicente de Ávila, Santa Gadea de Burgos (donde juró el Cid Campeador) y otras varias, y existía la piadosa tradición de que al perjuro se le secaba la mano derecha. Pero los Reyes Católicos abolieron estas prácticas, aunque sin descartar el juramento en los actos judiciales, como prueba y afianzamiento de la palabra.

JURAMENTO JESUITA

El problema no es el acto de jurar, sino el contenido impresentable de lo que se jura como este fragmento literal del juramento de los Jesuitas, que está entrecomillado, y que más bien parece un juramento talibán:

“Yo además prometo y declaro que yo, cuando la oportunidad se presente, preparar y hacer implacable guerra, secreta y abiertamente contra todos los herejes, protestantes y masones, como yo he sido ordenado hacer extirparlos de la faz de toda la tierra.”

“Yo no perdonaré ni edad, sexo o condición, y que yo ahorcaré, quemaré, destruiré, herviré, despellejaré, estrangularé y enterraré vivos a estos infames herejes; rasgaré los estómagos y vientres de sus mujeres, y machacaré las cabezas de sus infantes contra la pared para poder aniquilar su execrable raza.”

“Que cuando lo mismo no pueda ser hecho abiertamente, yo secretamente usaré la copa de veneno, la cuerda de estrangulación, el acero de la daga, el plomo de la bala, sin importar el honor, rango, dignidad, o autoridad de las personas, cualquiera que sea su condición en la vida, ya sea pública o privada, puesto que en cualquier momento yo pueda ser ordenado hacerlo por los agentes del Papa, o superior de la Hermandad del ‘Santo Padre’ de la Sociedad de Jesús.”

JURAMENTO MASÓN

Otro ejemplo de juramento secreto sospechoso se encuentra en el rito de iniciación al grado 29 de la Masonería en el que se le obliga al candidato a pisar un crucifijo con los pies y consagrarse a Bafomet, según el llamado “Rito Escocés Antiguo y Aceptado”.

Concretamente, Alberto Bárcena ha revelado en su nuevo libro “Iglesia y Masonería” uno de los secretos más herméticos del mundo: el rito de iniciación en el grado 29, mayoritario dentro de las logias masónicas, en el que se rechaza expresamente a Cristo, pisoteando con los dos pies un crucifijo y, además, se invoca a modo de consagración la protección de Bafomet.

El rito de iniciación en el grado 29 lo explica Alberto Bárcena de esta manera:

“El Bafomet, dios andrógino, penetra en el templo de la logia llevado por el Vigilante Primero y por el Segundo, o sea, por las dos máximas autoridades después del Venerable Maestro. Es paseado en forma circular por la logia, siguiendo las agujas del reloj. A su paso se rinde veneración mediante la genuflexión de la pierna izquierda.”

"Bafomet queda situado en el centro de la logia mirando hacia Oriente, y hasta allí es conducido el candidato con los ojos vendados. Cuando está frente a él, se le quita la venda. De modo que, en este momento de su recorrido iniciático, el masón se encuentra cara a cara con esta representación del supuesto portador de la luz.”

El iniciado debe escoger ahora entre la Cruz cristiana, supuesto “símbolo de muerte y destrucción” y la de la llamada “la luz y la vida”, en forma de equis, asociada a Bafomet, supuesto dios de la luz.

“Dicha elección se manifiesta pisando la Cruz cristiana con el pie izquierdo y con el derecho en este orden. A continuación, el candidato recita la fórmula del juramento, con los brazos en forma de X sobre el pecho, el derecho sobre el izquierdo.”

(En la tradición católica, la forma de equis se llama “cruz de San Andrés” y la llevaban pintadas en su cola los aviones del bando de Franco, durante la guerra civil española, para distinguirlos a distancia.)

¿QUIÉN ES BAFOMET?

Bafomet es una deidad atribuida a los Templarios, al que se venera en la Masonería, y es un ídolo andrógino. La androginia está muy presente en la Masonería, y por ello los masones han fomentado ideología sobre la confusión de géneros masculino y femenino que tanto estamos sufriendo actualmente.

Está representado por una imagen antropomorfa de un macho cabrío y está incluido en los pliegos de cargos que blandieron los agentes del Rey Felipe IV de Francia y los inquisidores de Francia para prender, torturar y procesar a los Templarios bajo la acusación de herejía, junto a otros cargos, que presuntamente habían cometido el Gran Mastre, Jacques de Molay, y su Orden del Temple, que incluían, renegar de Jesús, pisar la Cruz de Cristo en sus ritos, y practicar la sodomía y zoofilia. Cualquier parecido con la actualidad es mera coincidencia. ¿O no?

https://youtu.be/4sz0PLzHyKk

Dogmatismo

Artículo de opinión

 

El dogma mata

• En la edad media se mataba a la gente en nombre de la religión, pero ahora se asesina en nombre de dogmas políticos
• El peor de todos los dogmas es el económico: el capitalismo y su expresión más contemporánea, el neoliberalismo
• Cuando una persona considera que su sistema de creencias es la única verdad absoluta, tenemos al descerebrado perfecto

Guillermo Herrera, 28 ene 19 (Bahía del Palmer, Portus Magnus).- “¿Por qué se autodestruyó la humanidad?” le preguntaron a un supuesto viajero del tiempo procedente del futuro. “Por el dogma” respondió. Y no se equivocaba, porque actualmente se sigue asesinando a personas en nombre de un dogma político, económico o religioso.

Un dogma es un conjunto de proposiciones de carácter indiscutible y obligado para los seguidores de cualquier sistema de creencias, o el fundamento o puntos capitales de todo sistema, ciencia, doctrina o religión.

En su origen etimológico, el término se deriva del griego y significa "parecer, opinión o creencia", que a su vez deriva de ‘dokeo’, que significa "pensar, suponer, imaginar", pero el dogma pasó a significar leyes u ordenanzas decretas e impuestas a otros en el siglo primero.

Tanto es así que el término puede referirse a opiniones aceptadas por filósofos o escuelas filosóficas, decretos públicos, religión o decisiones promulgadas por autoridades políticas.

Es decir, que el origen de la palabra no tenía nada de imposición dogmática obligada por la autoridad, sino más bien de pensamiento o imaginación compartido libremente por un conjunto de seres humanos.

Este origen coincide asombrosamente con el pensamiento moderno que dice que la ‘realidad’ no existe como tal, sino que es un postulado resultante de un acuerdo social. Esto no evita que las barreras o el tiempo sean reales, ni tampoco significa que la materia, la energía, el espacio y el tiempo sean ilusiones. Todo ello es muy real en este universo porque así lo hemos querido desde el principio de los tiempos.

DOGMATISMO

El dogmatismo no es otra cosa que una presunción de quienes quieren que su doctrina o sus aseveraciones sean tenidas por verdades absolutas. Es decir, el dogmatismo es un conjunto de creencias y doctrinas que son establecidos como verdades indiscutibles. Por lo tanto el término ‘dogmático’ puede usarse para referirse a cualquier creencia que se mantiene obstinadamente, incluyendo creencias políticas y científicas.

Así define Orpheus la palabra Religión.- “Conciencia de creencias, otros determinismos y abrumamiento severo, agrupando juntos el miedo y el escapismo, en un intento final del individuo para mantener la estabilidad después de impactos o pérdidas no duplicables.” (Excalibur-132) Yo siempre digo que Cristo fue maravilloso, pero algunos cristianos no dan la talla. Esto pasa en todas las religiones.

También el dogma se ha convertido en un conjunto de principios establecidos por una autoridad como una verdad incuestionable, que sirve como parte de las bases fundamentales de una ideología o sistema de creencias, y que no puede alterarse o descartarse sin afectar a todo el paradigma del sistema o a la ideología en sí.

DOGMA ECONÓMICO

Esto es lo que hay, pero ha ido a peor. En la edad media se mataba a la gente en nombre de la religión pero ahora se asesina además en nombre de dogmas políticos o económicos, y se hace con una crueldad absoluta.

Pero el peor dogma de todos es el económico.- Para autores como Walter Benjamin (en su artículo “Capitalismo como religión”), Max Weber (en su obra “La ética protestante y el espíritu del capitalismo”), Giorgio Agamben y Vicenç Navarro, entre otros, el capitalismo y su expresión más contemporánea, el neoliberalismo, tienen en su esencia un carácter religioso: necesidad de culto y fe, y aparición de una dogmática propia que sostenga el culto. Pero esto no quiere decir que sea bueno el comunismo, porque no se trata de elegir entre blanco o negro, sino de echarle más imaginación.

Cuando una persona considera que su sistema particular de creencias es la única verdad absoluta que existe en el universo y está dispuesto a matar por ello, tenemos al descerebrado perfecto.

Lo que no sabe este necio es que ignoramos muchísimo más de lo que sabemos, y que ningún sistema de creencias es definitivo ya que la verdad está en evolución constante porque continuamente se están haciendo nuevos descubrimientos que cuestionan los viejos paradigmas y que nos obligan a replantear nuestras creencias constantemente.

La sabiduría va unida siempre a la humildad y al dictado del corazón para seguir un comportamiento compasivo y no cometer las tropelías que vemos todos los días en las noticias.

El 8 de noviembre de 1.793, Madame Roland, pronunció antes de ser guillotinada: “¡Oh, Libertad!, ¡cuántos crímenes se cometen en tu nombre!”. El dogma, mata.

https://youtu.be/-aHphtzIjlM

El Conocimiento es poder

Artículo de opinión

El sendero del Conocimiento

• La vía del conocimiento espiritual es una rareza exótica en la tradición cristiana
• Conocimiento es poder, y por eso el poder nos quiere ignorantes para manipularnos
• La Gnosis, o conocimiento introspectivo de lo divino, es una vía superior a la fe ciega
• Consuelo Martín intenta armonizar el pensamiento filosófico oriental y el occidental

Guillermo Herrera, 27 ene 19 (Bahía del Palmer, Portus Magnus).- La vía del conocimiento espiritual intuitivo es una rareza exótica dentro de la tradición cristiana, que siempre ha fomentado la fe ciega, con la excepción de los Gnósticos que fueron exterminados por el imperio religioso de Roma, pero es algo absolutamente normal en las tradiciones espirituales de Asia, especialmente en el Gñana Yoga que es el Yoga del Conocimiento. Gñana y Gnosis es lo mismo porque ambas palabras tienen raíces hindo-europeas.

‘Gñana’ es un término sánscrito que significa ‘conocimiento o iluminación’ en su sentido más elevado de sabiduría real, al igual que ‘Gnosis’ en griego. Por lo tanto ‘agnóstico’ significa todo lo contrario, es decir, carente de conocimiento o de iluminación.

El ‘Gñana’ se refiere al conocimiento puro, el conocimiento de que el ‘Atman’ (Alma) es idéntica con ‘Brahman’ (el Ser Absoluto) y por lo tanto la meta de la vida es fundirse en la existencia de Dios.

El conocimiento es poder, y por eso el poder quiere mantenernos ignorantes para que seamos más fáciles de manipular. Ésta es la verdadera razón por la que se ha perseguido siempre el camino del conocimiento espiritual intuitivo y por la que se ha fomentado la fe ciega.

MI EXPERIENCIA

Cuando estudiaba Periodismo en Madrid en los años setenta leía con frecuencia la revista ‘Viveka’, que significa ‘discernimiento’ en sánscrito, editada por la profesora Consuelo Martín, que estaba dedicada al Gñana Yoga, el sendero del Conocimiento. Fue el estudio más provechoso y esclarecedor de mi vida. ‘Viveka’ (discernimiento o discriminación) es la habilidad de diferenciar entre lo que es real y eterno (llamado Brahman) y lo que es irreal y temporal (la materia).

Según los ‘gñanis’ monistas consideran que Dios y el Alma son lo mismo y que la meta de la vida es fundirse en la existencia de Dios. Esto coincide con la espiritualidad moderna que afirma que el Alma es una parte fractal del Creador. No una parte de Dios, sino el propio Creador manifestado en cuerpos humanos.

En Matemáticas un fractal es una estructura que tiene la propiedad de que su aspecto y distribución estadística no cambian cualquiera que sea la escala con que se observe. También un fractal es un objeto geométrico cuya estructura básica, fragmentada o aparentemente irregular, se repite a diferentes escalas. Muchas estructuras naturales son de tipo fractal.

Además de haber escrito doce libros, Consuelo Martín es Doctora en Filosofía por la Universidad Complutense de Madrid, donde al término de sus estudios dirigió durante varios años seminarios en el Departamento de Metafísica. Trabajó, además, en Epistemología, Psicología y en Filosofía de la Ciencia, intentando armonizar el pensamiento filosófico oriental y el occidental.

La práctica del silencio, la contemplación, la meditación, etc. han sido y son las especialidades de Consuelo Martín para dirigirse hacia la realización personal. Hoy día sigue realizando retiros (cursos) en la Escuela de Contemplación Kaivalya, con sede en La Hospedería del Silencio (Cáceres).

NO DUALIDAD

Todo ello está relacionado con la doctrina Advaita Vedanta, que es una rama no dualista del hinduismo que afirma la unidad entre el Alma y la Divinidad.

El Advaita Vedanta tiene una gran afinidad con diversos movimientos en su aspecto más místico. Se encuentran resonancias con el Zen, el Sufismo, el Taoísmo, el Tantra, los místicos cristianos, etc. Según Jean Klein “Advaita no es un sistema, una religión o técnica, tampoco es una filosofía. Es simplemente la Verdad.”

No-dualidad es una experiencia en la que no existe separación entre sujeto y objeto, un "yo" y el resto del universo, un ‘yo’ y Dios. Es la experiencia de la conciencia, nuestra verdadera naturaleza, que se manifiesta como felicidad, amor y belleza absolutos. La conciencia se define como "Eso", sea lo que sea, que percibe estas palabras aquí, en este momento.

Advaita trasciende todas las religiones, filosofías y nacionalidades. No divide sino que une. Los fanáticos de las diferentes religiones nunca pueden ponerse de acuerdo en sus conceptos acerca de Dios, pero los sabios de diferentes orígenes nunca podrán estar en desacuerdo respecto a su común experiencia de no-dualidad. Los fundadores de todas las grandes religiones han sido sabios. La no-dualidad es el núcleo del Hinduismo, Sufismo, Budismo Zen, Shivaísmo de Cachemira y las enseñanzas de Cristo.

LA GNOSIS

La Gnosis es el Conocimiento absoluto e intuitivo de la Divinidad que pretendían alcanzar los gnósticos. El Gnosticismo es una doctrina filosófica y religiosa de los tres primeros siglos del cristianismo, una rama heterodoxa del cristianismo primitivo, que se dividió en varias escuelas, propugnaba tener un conocimiento intuitivo y misterioso de las cosas divinas, y alcanzó un cierto prestigio entre los intelectuales cristianos.

Según esta doctrina los iniciados no se salvan por la fe en el perdón gracias al sacrificio de Cristo, sino que se salvan mediante la Gnosis, o conocimiento introspectivo de lo divino, que es un conocimiento superior a la fe. El ser humano es autónomo para salvarse a sí mismo.

El gnosticismo es una mística secreta de la salvación. Sintetiza creencias orientalistas e ideas de la filosofía griega, principalmente platónica. Es una creencia dualista: el bien frente al mal, el espíritu frente a la materia, el Ser Supremo frente al demiurgo, el espíritu frente al cuerpo y el alma.

El gnosticismo moderno o neognosticismo incluye una variedad de movimientos religiosos, derivada de la antigua sociedad helenística en torno al Mediterráneo. En el siglo XIX se publicaron estudios populares que hicieron uso de textos recientemente redescubiertos. En este periodo también hubo reactivación del movimiento religioso gnóstico en Francia. La aparición de la biblioteca de Nag Hammadi (Egipto) en 1.945 aumentó considerablemente la cantidad de textos disponibles.

https://youtu.be/IBxL-_Z1qE4

¿Qué es Eso?

Artículo de opinión

¿Qué es la Iluminación Espiritual?

• Difícil definición para tantas tradiciones que intentan explicarla
• A mi juicio, los ‘illuminati’ no están verdaderamente iluminados
• El proceso verdadero consiste en una fusión del Alma con el Absoluto
• Una Felicidad indescriptible es el resultado de una iluminación auténtica

Guillermo Herrera, 27 ene 19 (Bahía del Palmer, Portus Magnus).- La Iluminación Espiritual es la experiencia de lo divino. Esta experiencia se manifiesta en paz, amor, felicidad o sentido de unidad con el universo. Es un esclarecimiento interior.

Por lo tanto, la iluminación es la liberación del sufrimiento que surge cuando se percibe la naturaleza no-dual del Sí mismo. Cuando ya no te percibes a tí mismo como separado del mundo de los objetos, el conflicto desaparece y el sujeto se libera del deseo de obtener y conservar objetos.

Hay muchas definiciones con tantas tradiciones espirituales que intentan explicarlo, pero yo me quedo con estas.- El Alma es una sustancia espiritual e inmortal de los seres humanos que da forma y organiza el dinamismo vegetativo, sensitivo e intelectual de la vida, y el Espíritu es una Unidad de Conciencia, que es consciente de ser consciente, y es la unidad de producción de energía de la vida, gracias a su conexión con la Fuente Original de la Creación Universal.

Por lo tanto un Espíritu Aclarado es un ser libre de confusión, que es capaz de crear su propio universo o vivir en el universo material. Un Espíritu Libre es causa sobre la vida y por lo tanto puede crear cualquier efecto sobre cualquier plano de existencia.

Pero también el Alma puede llegar ser un Espíritu involucionado que se haya degradado hasta el punto de servir únicamente a la función de supervivencia del organismo humano hasta convertirse en un esclavo del cuerpo.

TRADICIONES

El Dzogchen, según la escuela ‘Ñingmapa’ del Budismo Tibetano y la tradición Bön prebudista, es el estado primordial y condición natural de todo ser, una condición no-dual, sin apego y conceptos.

Los hindúes creen que cada Alma está atrapada en un cuerpo material, y que cada actividad (buena o mala) obliga al alma a volver a nacer (Samsara) en un próximo cuerpo con el cual disfrutar las reacciones del buen karma (actividades bondadosas o altruistas) o sufrir las reacciones del mal karma (actividades maliciosas o egoístas). La experiencia de ‘Moksha’ o liberación espiritual se refiere a la liberación del ser humano de las ataduras del karma, significa trascender al conjuro del engaño o ‘Maya’.

A mi juicio, a pesar de su nombre, las personas que pertenecen a la secta ‘illuminati’ no están verdaderamente iluminadas, en el sentido espiritual de la palabra, porque no han superado el deseo de lo material, sino que han adquirido ciertas habilidades psíquicas para hacerse ricos y entrar en contacto con ángeles caídos, pero no consiguen liberar su Espíritu. Yo lo llamo “iluminación luciferina” que no es blanca como en Sol sino rojiza, verdosa o fosforecente, porque procede de seres inicuos. Por eso desconfío tanto de todas las logias, sectas y hermandades.

EXTERIORIZACIÓN

Normalmente el espíritu se halla alojado dentro del cráneo humano pero cuando se libera, se sale del cuerpo y se sitúa a dos metros detrás de la cabeza, y este fenómeno se llama Exteriorización, y viene representado en la tradición como la aureola de los santos. Uno puede ver el cuerpo y controlarlo desde la distancia.

La Exteriorización se puede producir por las buenas o por las malas. En el segundo caso se llama Exteriorización Traumática y se puede producir por un accidente, debido a la situación o al dolor, o por la ingesta de drogas. En la película “Un hombre llamado caballo” se produce una exteriorización traumática causada por el dolor insoportable.

Otro caso es la Exteriorización Compulsiva o Mecánica, que es el acto de salir del cuerpo por no poder aguantar más el espacio que uno tiene, debido a una situación desagradable o a un sufrimiento insoportable, para no confrontar una situación en la que a la persona se le obliga a estar, pero no quiere estar.

La Exteriorización Consciente, es decir, por las buenas, se puede producir también durante la meditación, y no es una anomalía sino que es el estado más normal de un Espíritu. Cuando ocurre esto, él toma conciencia de ser uno mismo independiente del cuerpo físico. Él sabe entonces que no es un cuerpo y adquiere la certeza de sí mismo.

BUDISMO ZEN

Cuando yo practicaba meditación Zen, llegó un momento en el que me llevé un susto de muerte porque simplemente yo había desaparecido y era todo lo que me rodeaba, la habitación, los compañeros, los sonidos de la naturaleza, el calor y todo lo que percibía. El cuerpo material dejó de existir porque estaba vacío, no era sólido, y sólo existía el presente, el aquí y ahora.

‘Satori’ es un momento de no-mente y de presencia total en el aquí y en el ahora, término japonés que designa la iluminación en el Budismo Zen, y que significa literalmente ‘Comprensión’.

Satori es el momento en que se descubre de forma clara que sólo existe el presente (donde nace el pasado y el futuro), creándose y disolviéndose en el mismo instante; con lo que la experiencia aclara que el tiempo es sólo un concepto, que el pasado y el futuro son una ilusión, al igual que todo el mundo físico.

Satori es un momento de comprensión al nivel más alto, es ir más allá de la experiencia terrenal. Esta experiencia sólo se da en niveles elevados de conciencia, comunes en los meditadores, pero está al alcance de cualquier persona que se cultive.

El término Satori es también análogo al concepto de creatividad, en el sentido de que reconcilia oposiciones aparentes. También se conoce como el momento de descubrimiento (el famoso ¡Eureka! de Arquímedes), que surge al aclarar una paradoja, que es el momento de catarsis o purificación.

En el Budismo, “Arhat o Arahant” es alguien que ha ganado una comprensión profunda sobre la verdadera naturaleza de la existencia, que ha alcanzado el Nirvana y en consecuencia, no volverá a nacer de nuevo.

NIRVANA

‘Nirvana’ es una palabra del sánscrito que hace referencia a la extinción del deseo, un estado que se puede alcanzar a través de la meditación, y que consiste en la liberación de los deseos, la conciencia individual y la reencarnación.

Buda afirmó que es posible el cese definitivo del deseo y del renacimiento. La meta de la práctica budista es, por tanto, el despertar de un engaño llamado ‘Samsara’ para experimentar la verdadera naturaleza de la existencia y la vida.

El Nirvaņa se describe principalmente por lo que no es: no-nacido, no-originado, no-creado, no-compuesto. Sin embargo, no se debe confundir ni con la aniquilación, ni con el aislamiento del individuo, ni con un nihilismo.

El hinduismo utiliza el término Nirvana en su contexto de Mokṣa (liberación del ‘Samsara’ o del ciclo de nacimientos y muertes), en el que el Alma o ‘Atman’ se funde con la Divinidad o lo Absoluto. Esta liberación es por tanto una fusión del Alma con la Divinidad.

Buda definió el Nirvana del siguiente modo.- “Hay, monjes, una condición donde no hay tierra, ni agua, ni aire, ni luz, ni espacio, ni límites, ni tiempo sin límites, ni ningún tipo de ser, ni ideas, ni falta de ideas, ni este mundo, ni aquel mundo, ni sol ni luna. A eso, monjes, yo lo llamo ni ir ni venir, ni un levantarse ni un fenecer, ni muerte, ni nacimiento ni efecto, ni cambio, ni detenimiento: ese es el fin del sufrimiento.” (Udana, VIII, 1)

Pero Buda redefinió el logro del Nirvana presente en el hinduismo mediante un proceso de meditación en el que se analiza el cuerpo y la mente como carentes de una individualidad intrínseca. En ese proceso existe una falta de individualidad (Sunyata) de todo lo presente en el cuerpo y mente del sujeto.

Al igual que en el Hinduismo, la realización del Nirvana budista implica la liberación definitiva del sufrimiento de la existencia. Pero en el Budismo esta idea se lleva hasta sus últimas consecuencias. La diferencia en el contexto hindú es que esto ocurre por la unión a un Absoluto (Brahman) a semejanza de lo que expone la mística de las religiones teístas occidentales que es la que yo comparto.

Muchos han llegado a la conclusión de que el Nirvana es la nada, porque fallan todos los conceptos que intentan describirlo. Del Nirvana sólo se puede saber una cosa: quien consigue el Nirvana, lo experimenta como una felicidad indescriptible.

https://youtu.be/BHjyZ6EkssQ