Se habla muy poco de la tradición alquímica hindú, y es muy importante.
Artículo de opinión
El misterio del Soma
• La bebida de los dioses
• Elixir de la inmortalidad
• Procede de la tradición persa
• Los rishis conservan el secreto
• Dicen que lo reveló el dios del Sol
• Aldous Huxley mencionó el Soma
Miski Liu Suria, lun 4 sep 23 (Bahía del Palmer, Portus Magnus).- El Soma era una bebida sagrada de la antigua India que se menciona en textos de la tradición hindú, como los Vedas. El consumo de Soma se consideraba una forma de comunicación con los dioses y se creía que otorgaba poderes sobrenaturales, incluida la inmortalidad. El Rig Veda describe el soma como una bebida que induce la exaltación espiritual y la inspiración divina. Contiene muchos himnos alabando sus cualidades energizantes y embriagantes.
El soma se presenta de diversas formas como un dios, una ambrosía de la inmortalidad que beben los dioses y un elixir ritual con poderes espirituales. El principio simbólico del soma añade a la conciencia humana una dimensión afectiva de intoxicación, deleite, alegría y placer.
A diferencia de la mayoría de los enteógenos, considerados mediadores con lo divino, el soma fue reconocido como un dios por sí mismo. Su naturaleza se mantuvo como un misterio a lo largo de varios miles de años. Es posible que algunos sabios rishis conserven hoy en día el secreto de su fórmula. Los textos describen que se preparaba extrayendo la savia de los tallos de cierta planta montañosa.
Una teoría ampliamente difundida es que el antiguo soma se basaba en hongos alucinógenos. Una opinión más popular hoy en día es que los antiguos arios trajeron a la India una bebida basada en una combinación de cannabis, efedra y opio. El historiador inglés Michael Wood, especializado en investigar el origen de los Vedas, dice estar en condiciones de afirmar que la bebida consumida con el nombre de soma 2.500 años a.C., se preparaba con amapola, cannabis y efedra. Según los Vedas, su uso debía ser moderado ya que tenía propiedades enajenantes.
DESCRIPCIÓN
En la mitología hindú, el término ‘soma’ se refiere a una sustancia mística y sagrada que desempeña un papel importante en las antiguas escrituras védicas, en particular en los himnos del Rig Veda. El soma se considera una de las bebidas más importantes en los rituales religiosos védicos y está asociada con la inmortalidad y la conexión con lo divino.
A pesar de su importancia, el soma se describe de manera bastante enigmática en los textos antiguos, y su naturaleza exacta ha sido objeto de debate e interpretación. En los himnos védicos, el soma se asocia con la Luna y la vegetación, y se menciona como una sustancia que se extrae de una planta. Los sacerdotes védicos realizaban elaborados rituales para preparar y consumir el soma durante sus ceremonias religiosas.
El líquido se describe como dorado o rojo brillante, y luego se vierte en leche como bálsamo curativo. El sabor se describe como dulce, encantador y agradable. Quien lo consume entra en un éxtasis estimulante que aumenta la vitalidad, la creatividad y la inteligencia. Se nos dice que hace a uno feliz, mentalmente poderoso, aumenta la sensualidad y la belleza, prolonga la vida e incluso lo libera de reacciones pecaminosas.
Dice el Rig Veda: “Hemos bebido Soma y nos hemos vuelto inmortales. Hemos alcanzado la luz, descubrieron los dioses. Ahora bien, ¿qué puede hacernos la malicia de un enemigo? ¿Qué puede hacer, oh Inmortal, el engaño del hombre mortal?” (8.48.3)
ORIGEN
Este enteógeno ganó un privilegiado lugar en las ceremonias mágico-religiosas de los arios que, hace 3.500 años, bajaron del norte hacia el Valle del Indo, donde propagaron su culto. Los oficiantes brahmanes lo bebían durante los sacrificios en honor a Agní (dios del fuego) y a Chandra (diosa de la luna). Fue una importante bebida ritual entre los antiguos indoiarios, las culturas de la civilización védica (antes del hinduismo) y las grandes culturas persas. En el libo Zend Avesta, el soma tiene un capítulo entero dedicado a él. En la tradición persa, Haoma (que es el mismo dios védico Soma) cuenta a Zoroastro que fue el dios del Sol el primero que lo reveló.
A lo largo de los siglos, la identidad precisa del soma ha sido objeto de especulación y se ha debatido si se trataba de una planta específica o de una metáfora para una experiencia espiritual. En cualquier caso, el soma desempeña un papel fundamental en la mitología y la religión hindú, y su importancia en los antiguos rituales védicos ha dejado una marca significativa en la tradición religiosa de la India.
Tanto en la tradición zoroástrica como en la tradición védica, la bebida se identifica con la planta que la produce, y también en ambas se personifica como una divinidad. Algunos consideran que sería la representación simbólica de una verdad suprema.
En la novela "Un Mundo Feliz" de Aldous Huxley, el ‘soma’ era una droga que se utilizaba en una sociedad futurista para mantener a la población en un estado de felicidad y conformidad. En este contexto, el soma representa la búsqueda de la felicidad a través de la supresión de las emociones y del pensamiento conflictivo.
https://es.wikipedia.org/wiki/Soma_(bot%C3%A1nica)
ESPECULACIONES
El debate sobre la identidad botánica exacta del soma mencionado en los textos védicos es un tema erudito desde hace mucho tiempo y continúa siendo objeto de investigación y discusión. Los himnos védicos hacen referencias poéticas y místicas al soma, pero no proporcionan descripciones botánicas detalladas. Además, a lo largo de los siglos, ha habido muchas interpretaciones y teorías diferentes sobre cuál podría ser la verdadera identidad del soma.
El problema principal en la identificación del soma radica en la falta de descripciones botánicas específicas en los textos védicos antiguos, que a menudo hacen referencia al soma en términos poéticos y simbólicos. Además, a lo largo de los siglos, ha habido muchas teorías diferentes sobre cuál podría ser la verdadera identidad del soma.
Dado que no existe un consenso claro entre los académicos y expertos en cuanto a la identificación exacta del soma, sigue siendo un misterio en la mitología hindú y en la historia de las religiones. Cabe señalar que la naturaleza simbólica y mística del soma puede hacer que su identificación botánica sea aún más compleja.
PLANTAS
Sobre el origen del soma se especula con el legendario elixir de flores de loto azul, conocido como el "soma de los antiguos", una poción relajante para el cuerpo, la mente y el espíritu. El loto ha sido considerado sagrado durante mucho tiempo por muchas de las religiones del mundo, especialmente en la India y Egipto, donde se considera un símbolo del universo mismo.
Arraigado en el barro, el loto se eleva para florecer limpio y brillante, simbolizando la pureza y la resurrección. Las hojas y las flores nacen muy por encima del agua. A menudo se lo compara con el ser iluminado que emerge sin mancha del caos y de la confusión del mundo.
También se especula con el sarcostemma acidum, conocido como "asclepia ácida" o "soma del desierto", que es una de las plantas que ha sido propuesta como una posible identificación del soma, pero no existe un consenso definitivo al respecto.
El debate sobre si el soma mencionado en los textos védicos es equivalente a la planta ephedra ha sido un tema de discusión en la investigación académica, pero no hay consenso científico al respecto. La efedra es una planta que contiene alcaloides estimulantes, como la efedrina, y ha sido utilizada en algunas tradiciones religiosas y medicinales en el pasado.
La identificación del soma en los textos védicos con la amanita muscaria, un tipo de hongo conocido como el hongo matamoscas, es una teoría que ha sido propuesta por algunos investigadores y estudiosos, pero sigue siendo altamente polémica y carece de evidencia sólida.
La amanita muscaria es un hongo que contiene compuestos psicoactivos y ha sido utilizado en algunas tradiciones indígenas y chamánicas en diversas partes del mundo. Algunos argumentan que sus propiedades alucinógenas podrían haber sido interpretadas como soma en los rituales antiguos, pero es un hongo muy tóxico que produce muchos efectos desagradables como vómitos.
Otros estudios hablan de la miel, la granada, el cáñamo, el vino, el opio, el ruibarbo salvaje, o el Peganum Harmala, cuyo alcaloide la harmalina coincide con el principio activo de la ayahuasca, pero nadie sabe con certeza el origen del soma.
Otros hablan incluso del té mormón, que es una infusión elaborada con una mezcla de hierbas y se sirve caliente. Esta bebida es conocida por su ausencia de cafeína y su sabor suave y reconfortante. Incluye hierbas como manzanilla, menta, hierba de limón y otras hierbas sin cafeína. Es una bebida popular entre los miembros de la Iglesia Mormona y se sirve en reuniones y eventos sociales dentro de la comunidad.
ALQUIMIA HINDÚ
El término Rasa Shastra se refiere a una antigua disciplina dentro de la medicina tradicional india conocida como Ayurveda. La palabra Rasa significa mercurio en sánscrito, y Shastra se traduce como tratado o ciencia. En conjunto, Rasa Shastra se traduciría aproximadamente como la "ciencia de los minerales y metales" en el contexto de la medicina ayurvédica.
El Rasendra Mangala fue compuesto por Nāgārjuna Siddha en idioma sánscrito y es una de las obras alquímicas más antiguas que se conservan. En el Rasa Ratnakara, Nagarjuna aborda temas relacionados con la alquimia y la preparación de medicamentos a base de minerales y metales, que son aspectos clave del Rasa Shastra. Su trabajo en este campo influyó en la tradición ayurvédica y en la preparación de medicamentos a lo largo de la historia.
Es importante destacar que Nagarjuna Siddha no debe confundirse con el famoso Nagarjuna, un filósofo budista muy conocido y estudiado. Son figuras históricas distintas que vivieron en diferentes momentos y se destacaron en campos diferentes.
MERCURIO
La alquimia es una disciplina esotérica que utiliza un lenguaje simbólico y alegórico para transmitir sus enseñanzas sobre la búsqueda de la perfección y la transformación del alma humana. El mercurio en la alquimia hindú no se refería necesariamente al mercurio tóxico que conocemos hoy en día, sino que simbolizaba la fluidez, la dualidad y la capacidad de cambio. Era visto como una sustancia que tenía la capacidad de unir y disolver otros elementos, lo que reflejaba la idea de la transmutación y la purificación espiritual.
La medicina moderna encuentra que el mercurio es muy tóxico, y que su toxicidad no se debe a la presencia de impurezas. Si bien el mercurio tiene propiedades antimicrobianas y solía usarse ampliamente en la medicina occidental, su toxicidad no justifica el riesgo de usarlo como producto para la salud actualmente.
La mención del mercurio en las tradiciones alquímicas tiene que ver con la simbología y la búsqueda de transformación, y no se refiere necesariamente al mercurio metálico tóxico que conocemos hoy en día. En la alquimia, las sustancias y los elementos se utilizaban a menudo como símbolos de procesos espirituales y de transformación interna, y no se trataba de una descripción literal de elementos químicos.
https://en.wikipedia.org/wiki/Rasashastra
ORO
El término polvo de oro blanco se refiere a una sustancia que se menciona en algunos textos antiguos relacionados con el antiguo Egipto y en otras culturas antiguas. En algunos textos herméticos, así como en algunas inscripciones egipcias, se hace referencia a una sustancia llamada "mufkutz" o "shem-an-na", que algunos han interpretado como "polvo de oro blanco". En el contexto de la alquimia, este polvo se ha asociado con la búsqueda de la transmutación espiritual o la inmortalidad.
El óxido auroso (Au2O) es una sustancia que ha sido propuesta por algunos investigadores como una posible identificación para el polvo de oro blanco mencionado en textos antiguos, incluidos algunos de la antigua cultura egipcia. Este polvo fue lo que se encontró en la famosa caverna secreta de los montes Bucegui. Salió por televisión y luego censuraron el tema porque el presentador de televisión recibió una amenaza telefónica.
EL ÁRBOL DE LA VIDA
También existe el concepto del Árbol de la Vida en la mitología egipcia. Los antiguos egipcios creían en la vida eterna y en la supervivencia del alma después de la muerte, y muchas de sus prácticas y creencias religiosas estaban relacionadas con estos conceptos.
Nut es la diosa del cielo, y se la representa a menudo extendida sobre el mundo con su cuerpo arqueado sobre la tierra. Sus manos y pies se consideraron las columnas de sustentación del cielo. Nut se representa como un árbol que sostiene el cielo con sus ramas y raíces, lo que podría interpretarse como una conexión simbólica entre el cielo y la tierra.
En el antiguo Egipto, se creía que el árbol Persea, también conocido como el árbol Ished, estaba relacionado con la resurrección y la vida eterna. Se menciona en los textos de las pirámides, que son antiguos textos funerarios egipcios, como un símbolo de renovación y regeneración.
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El autor de este vídeo es Periodista Licenciado y Colegiado, con cuarenta años de experiencia, y Oficial de Aviación Reservista Honorífico, entre trece titulaciones. Mi seudónimo es Miski Liu Suria. (Un seudónimo es un nombre o ‘alias’ utilizado por un periodista en sus actividades, en vez del suyo propio, pero en realidad es mi nombre espiritual.)
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Mi hermana Rosa tiene este canal bilingüe de Arte y Literatura como Licenciada en Bellas Artes:
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